Ditulis oleh RP Ivo Simanullang OFMCap., Dosen Fakultas Filsafat UNIKA St. Thomas Medan
Sinode para uskup Vatikan yang berlangsung tahun 2019 merumuskan dosa ekologis dengan ungkapan ini:
“Kami mengusulkan untuk mendefinisikan dosa ekologis sebagai tindakan atau kelalaian terhadap Tuhan, terhadap sesama, masyarakat dan lingkungan. Itu adalah dosa terhadap generasi mendatang, dan itu dilakukan dalam tindakan dan kebiasaan pencemaran dan penghancuran keharmonisan lingkungan. Ini adalah pelanggaran terhadap prinsip-prinsip saling ketergantungan, dan yang menghancurkan jaringan solidaritas di antara makhluk dan melanggar kebajikan keadilan.”
Berdasarkan definisi itu, tindakan kecil seperti membuang sampah sembarangan dan mengonsumsi berlebihan, atau hal-hal yang lebih besar seperti menebang hutan atau membuang racun ke sungai dan danau semuanya dapat dianggap perbuatan berdosa. Ini juga mempertanyakan konsekuensi tidak langsung dari hal-hal seperti plastik sekali pakai, yang memiliki dampak mendalam pada ekosistem.
Para teolog yang telah meneliti dosa ekologis mengatakan definisi ini memperkuat gagasan bahwa manusia adalah bagian dari alam ciptaan Tuhan dan tidak terpisah darinya.
Bahaya dan ancaman ekologis bukanlah sesuatu yang terjadi pada lingkungan kita dari luar sana, seolah-olah terpisah dari keberadaan manusia. Sebaliknya, itu sering ada dalam situasi ketidakadilan. Oleh karena itu, kerusakan lingkungan sebagai dosa mengingatkan kita bahwa Tuhan terlibat. Berbicara tentang dosa ekologis berarti memastikan bahwa kita tetap berada di depan dan di tengah dan kita mungkin bukan hanya menghancurkan atau merusak alam, misalnya, menghancurkan hutan hujan dan dengan itu, rumah masyarakat adat, tetapi juga merusak hubungan kita dengan Tuhan. Dengan mengakui ini sebagai dosa ekologis, kita kembali fokus bahwa pada akhirnya alam bukan milik kita tetapi milik Sang Pencipta.
Dosa itu relasional
Para teolog mengatakan bahwa dosa ekologis menyoroti aspek relasional dari dosa. Orang cenderung menganggap dosa sebagai sesuatu yang melawan Tuhan atau melawan orang lain. Tetapi dosa ekologis menunjukkan bagaimana hubungan juga dapat diputuskan dengan alam. Dalam ensikliknya Laudato Si’, Paus Fransiskus menolak interpretasi kekuasaan dalam Kitab Kejadian sebagai memberi manusia kebebasan untuk mengeksploitasi alam secara tak terkendali. Alkitab tidak memiliki tempat untuk antroposentrisme tirani yang tidak peduli dengan makhluk lain. Katekismus Gereja Katolik No. 339 menyatakan bahwa setiap makhluk memiliki kebaikan dan kesempurnaannya sendiri. Itu berarti Tuhan menciptakan setiap makhluk dengan tujuan yang disengaja di luar kegunaannya bagi manusia. Ketika kita melakukan hal-hal yang melawan tujuan Tuhan untuk makhluk itu, kita berdosa terhadap Tuhan. Kita juga melakukan ketidakadilan terhadap ciptaan ketika kita melakukan sesuatu yang mencegah apa yang Tuhan harapkan untuk makhluk itu.
Bagian inti lain untuk memahami dosa ekologis adalah melihatnya tidak hanya melalui tindakan pribadi tetapi juga dimensi sosialnya. Dosa sosial, atau sistemik, adalah dosa dalam struktur masyarakat yang dapat menindas orang, melanggar martabat dan kebebasan manusia, atau menyebabkan ketidaksetaraan. Secara alami, dosa sosial ini kolektif. Rasisme adalah salah satu contohnya.
Memandang dosa ekologis sebagai dosa sosial berarti menyadari bagaimana berbagai aspek gaya hidup menyebabkan kerusakan pada tanah, keanekaragaman hayati dan orang lain. Misalnya, ketergantungan pada bahan bakar fosil menciptakan emisi gas rumah kaca yang mendorong pemanasan global. Atau kebiasaan konsumsi, seperti diet berat daging (disebut juga diet karnivora yang berarti pola makan ekstrem yang hanya mengonsumsi produk hewani seperti daging, ikan, dan telur) dan perangkat teknologi, di mana proses yang terlibat dalam memproduksi barang-barang tersebut, seperti deforestasi dan penambangan masif, dapat merusak alam dan masyarakat. Kita sudah terjerat dalam struktur dan sistem ini. Dan itu juga dosa, bahkan jika itu tidak selalu merupakan kemauan pihak individu-individu yang terlibat.
Merefleksikan dosa ekologis dapat membantu umat Katolik mengenali bagaimana tindakan tertentu, terlibat atau tidak, memiliki konsekuensi bagi dunia yang diciptakan. Ini juga mengangkat ke garis depan kebajikan apa yang diwartakan dan digarisbawahi Gereja untuk dihidupi oleh umat Katolik. Jadi pertanyaan yang harus diajukan oleh kita umat Katolik bukan hanya bagaimana kita bisa menghindari dosa, tetapi juga bagaimana kita bisa menjadi pribadi-pribadi yang dikehendaki oleh Kristus.
Bukan baru
Istilah “dosa ekologis” mungkin cukup baru bagi banyak umat Katolik, tetapi konsep di baliknya telah lazim selama beberapa waktu. Sinode para uskup yang disebut pada awal tulisan ini membawa frasa “dosa ekologis” lebih luas ke dalam percakapan Katolik. Sebelum itu, sebagian besar telah dibingkai dalam hal kebutuhan untuk menahan diri dari merusak lingkungan. Dan ajaran umum Gereja tentang perawatan penciptaan sudah ada berabad-abad lamanya. Contoh konkret adalah St. Fransiskus dari Assisi.
Pada tahun 1988, para uskup Filipina menulis dalam sebuah pernyataan pastoral bahwa orang-orang “telah berdosa terhadap Tuhan dan Ciptaan-Nya” melalui pembangunan yang telah mengikis tepi sungai, meracuni lahan pertanian, mencabut hutan dan menghancurkan terumbu karang dan bakau. “Saat kita merenungkan apa yang terjadi dalam terang Injil, kita yakin bahwa serangan terhadap ciptaan ini adalah dosa dan bertentangan dengan ajaran iman kita.”
Dalam Pesan Hari Perdamaian Sedunia tahun 1990, Paus St. Yohanes Paulus II mengatakan bahwa “pendidikan dalam tanggung jawab ekologis sangat mendesak,” dan bahwa “orang Kristen, khususnya, menyadari bahwa tanggung jawab mereka dalam ciptaan dan tugas mereka terhadap alam dan Sang Pencipta adalah bagian penting dari iman mereka.”
Seiring dengan mengutip tulisan-tulisan para paus masa lalu, orang-orang kudus dan lebih dari selusin konferensi waligereja, Paus Fransiskus dalam Laudato Si’ merujuk pada ajaran dari Gereja Ortodoks tentang dosa terhadap penciptaan. Secara khusus, ia mengutip pidato tahun 1997 yang disampaikan oleh Patriark Ekumenis Bartholomeus, alias “Patriark Hijau”:
“Oleh karena itu, melakukan kejahatan terhadap alam adalah dosa. Manusia melakukan dosa ketika menyebabkan spesies punah dan menghancurkan keanekaragaman hayati ciptaan Tuhan, menurunkan integritas bumi dengan menyebabkan perubahan iklimnya, melucuti bumi dari hutan alaminya atau menghancurkan lahan basahnya, melukai manusia lain dengan penyakit, mencemari perairan bumi, tanahnya, udaranya, dan hidupnya dengan zat beracun.”
Dia menjelaskan bahwa tanggung jawab manusia atas ciptaan Allah datang dengan “unsur pertapaan”, atau “pengekangan sukarela agar kita hidup selaras dengan lingkungan kita”. Itu tidak berarti mundur dari masyarakat atau kemajuan teknologi, tetapi sikap pikiran dan cara hidup komunal yang mengarah pada penggunaan yang hormat, dan bukan penyalahgunaan, barang-barang material, dan melestarikannya untuk orang lain dan generasi mendatang. Bartholomeus melanjutkan, “Mengonsumsi buah-buahan bumi tanpa terkendali, kita menjadi dikonsumsi sendiri oleh keserakahan dan kerusakan kita.”
Beberapa tahun setelah pidato itu, pada tahun 2002, Bartolomeus dan Yohanes Paulus II mengeluarkan pernyataan bersama tentang etika lingkungan yang membingkai degradasi lingkungan dalam istilah moral dan spiritual, serta ekonomi dan teknologi.
Bakal menjadi ajaran magisterial
Fransiskus mengatakan bahwa diskusi sedang berlangsung untuk memperbarui Katekismus Gereja Katolik untuk memasukkan dosa ekologis dalam ajaran resmi gereja. Paus mengatakan, “Kita harus memperkenalkan – kita sedang memikirkannya – dalam Katekismus Gereja Katolik dosa terhadap ekologi, dosa ekologis terhadap rumah bersama, karena itu adalah kewajiban.”
Paus Fransiskus membuat komentar itu selama pertemuan tentang hukum pidana di Vatikan. Selama pertemuan itu, ia mendesak komunitas keadilan internasional untuk mengakui di antara empat kejahatan terhadap perdamaian (kejahatan terhadap kemanusiaan, genosida, kejahatan perang, kejahatan agresi) terdapat area kelima, yakni ekosida. Paus menjelaskan ekosida sebagai “kontaminasi besar-besaran atas sumber daya udara, tanah dan air, perusakan flora dan fauna dalam skala besar, dan tindakan apa pun yang mampu menghasilkan bencana ekologis atau menghancurkan ekosistem.”
Para teolog mengatakan menambahkan dosa ekologis ke dalam Katekismus adalah signifikan, karena menempatkan bobot magisterial Gereja di belakangnya dan menandakan bahwa merawat ciptaan adalah bagian penting dari iman. Ini bisa menjadi elemen kunci untuk membuka konversi ekologis yang menurut Paus Fransiskus diperlukan untuk memaksa perlindungan yang lebih besar dari rumah bersama yaitu bumi.
Akhirnya, ajaran tentang dosa ekologis akan menjadi sesuatu yang tidak dapat lagi dilihat sebagai ajaran marginal yang dapat kita abaikan. Memelihara lingkungan adalah sesuatu yang penting bagi ajaran moral Gereja, pusat harapan Gereja tentang apa artinya hidup sebagai orang Kristen yang bersaksi tentang kerajaan Allah.